¿Mi vecino perdido tendrá otra oportunidad de recibir a Jesús después de la muerte?

¿Qué pasa con aquellos que nunca han escuchado? Al igual que el problema del mal, la cuestión de qué les sucede a quienes mueren sin la oportunidad de responder al evangelio puede ser un tema espinoso para los cristianos evangélicos. Afirmamos de todo corazón el amor que Dios tiene por todas sus criaturas. También enfatizamos la exclusividad del mensaje del evangelio, que la salvación no se encuentra en nadie más que en Cristo (Hechos 4:12), y enfatizamos la necesidad de que todas las personas en todas partes se arrepientan de sus pecados y se vuelvan a él.

Pero, ¿qué pasa con aquellos a quienes no llegamos con esta buena noticia? Los teólogos suelen agrupar las respuestas a esta pregunta en una de tres opciones: exclusivismo, inclusivismo o universalismo. La mayoría dentro de nuestras filas abrazan el exclusivismo, afirmando que aquellos que mueren sin tener una fe consciente y personal en Cristo enfrentan la separación eterna de Dios en el infierno. Nuestro malestar con este trágico final sirve para catalizar nuestros esfuerzos misioneros y evangelísticos.

Durante las últimas décadas, una minoría de teólogos evangélicos ha gravitado hacia alguna forma de inclusivismo, la idea de que algunos los individuos pueden ser salvados por Jesús sin haber creído conscientemente en él. Algunos inclusivistas enseñan que Dios salva a quienes no tienen conocimiento del evangelio sobre la base de lo que hacen con la revelación general. Otros en este grupo sugieren que Dios salva a las personas de acuerdo con su conocimiento previo de lo que harían si tuvieran la oportunidad de responder al evangelio.

Algunos autoproclamados evangélicos son universalistas que creen que Jesús eventualmente salvará a todas las personas, sin importar si creyeron en el evangelio en esta vida o no. Insistiendo en que Jesús es el único Salvador, estos universalistas hacen todo lo posible para distinguir su posición de las formas de pluralismo religioso que reclaman muchos caminos válidos hacia Dios.

En su libro reciente, Oportunidad post mortem: una evaluación bíblica y teológica de la salvación después de la muerte, El teólogo de la Universidad Bethel James Beilby defiende una cuarta opción poco convencional: conversiones post mortem.

Beilby afirma que las personas no evangelizadas tendrán la oportunidad de responder al evangelio después muerte. Las “personas no evangelizadas” pueden incluir aquellas que están geográficamente más allá del alcance de un misionero o un evangelista, las que mueren en la infancia y las que mueren sin tener la capacidad cognitiva para comprender el evangelio. Beilby también cree que Dios extenderá la misma oportunidad a aquellos que fueron proselitizados por falsos maestros o hipócritas, una categoría de personas que él llama los «pseudoevangelizados».

El argumento de Beilby a favor de este enfoque poco convencional resulta ser relativamente simple: Dios desea que cada individuo sea salvo, y debido a que una persona solo puede ser salva poniendo fe consciente en Cristo, Dios brindará una oportunidad en esta vida o en la próxima para que esa persona se salve. responder con fe. Debido a que la Biblia y la teología cristiana no nos dan una razón para pensar que Dios no puede o no quiere hacer esto, Beilby sostiene que existe una gran posibilidad de que haya oportunidades post mortem para los no evangelizados y pseudoevangelizados.

El libro dedica tres capítulos a responder a las objeciones bíblicas, teológicas e históricas planteadas contra las oportunidades post mortem. Argumenta minuciosamente que muchos de los textos bíblicos usados ​​para apoyar un estado salvífico fijo en la muerte no necesariamente excluyen la posibilidad de poner la fe en Cristo después. Por ejemplo, muchos entienden que Hebreos 9:27 descarta claramente las oportunidades post mortem cuando dice: “[I]Está establecido que el hombre muera una sola vez, y después viene el juicio ”(ESV). Situando este versículo en el contexto de la discusión de Hebreos sobre la singularidad del sacrificio de Cristo, Beilby razona que dice más sobre la permanencia de la muerte que sobre la línea de tiempo para el juicio de Dios. «Si este texto es un argumento en contra de una posición o creencia en particular», escribe, «es la reencarnación, no la oportunidad post mortem».

Beilby recopila evidencia directa e indirecta de las Escrituras para respaldar las oportunidades post mortem. Coloca las declaraciones bíblicas que vinculan la condenación con el rechazo de Cristo en la categoría de evidencia indirecta (Mat. 10: 32-33; Juan 3:36), junto con pasajes que describen las oraciones por los muertos (Hechos 9: 36-44; 2 Tim. 1: 16-18). Para obtener evidencia directa, Beilby se apoya en pasajes de las Escrituras relacionados con el descenso de Jesús a los muertos (1 P. 3: 18-20; 4: 6). Sus argumentos a favor de la descendencia de Jesús son paralelos a los presentados por el teólogo Matthew Emerson en “Descendió a los muertos”: una teología evangélica del Sábado Santo, pero Beilby y Emerson tienen fuertes desacuerdos sobre si estos textos pueden usarse para justificar la oportunidad post mortem.

Lo que encontré más intrigante sobre la discusión de Beilby aquí es su método teológico. Admite con razón que la Biblia en ninguna parte enseña abiertamente la posibilidad de la conversión post mortem, pero también afirma correctamente que la teología arraigada en las Escrituras no siempre depende de declaraciones tan explícitas. Las inferencias de las Escrituras pueden refinar nuestra comprensión de ciertas doctrinas, siempre que este proceso se mantenga dentro de las barreras de seguridad de lo que las Escrituras enseñan.

Como escribe Beilby, «Las creencias teológicas específicas no pueden contradecir lo que las Escrituras enseñan claramente y deben basarse en inferencias razonables de lo que las Escrituras sí enseñan». La forma en que Beilby construye su caso para el evangelismo post mortem se parece mucho a cómo los evangélicos como yo hemos defendido una “era de responsabilidad” cuando los niños se vuelven responsables ante Dios por sus pecados, otra doctrina que no se enseña explícitamente en las Escrituras.

Muchos en los círculos reformados rechazarán ciertas afirmaciones que Beilby hace aquí, como la noción de que Dios desea salvar a cada individuo. Los teólogos reformados generalmente se acercan a textos como Juan 3:16 o 1 Timoteo 2: 4 de manera bastante diferente a sus contrapartes arminianos, cuya comprensión de la salvación pone mayor énfasis en el libre albedrío humano. (Argumentan, por ejemplo, que el «mundo» en Juan 3:16 habla solo de los elegidos, o que «todas las personas» en 1 Timoteo 2: 4 se refiere a «toda clase de personas» en lugar de «todas las personas». ) Otros, como John Piper, apelan a las “dos voluntades de Dios” para diferenciar el deseo de Dios de salvar a todos y su voluntad de salvar sólo a algunos.

La diferencia más significativa entre la posición de Beilby y la tradición reformada se reduce a un debate teológico entre monergólogos y sinergistas. Estos dos campos no están de acuerdo sobre si los seres humanos desempeñan un papel activo en las obras de salvación. Tomando un enfoque sinérgico, Beilby presume que “los seres humanos participan en los esfuerzos salvíficos de Dios respondiendo al evangelio y declarando lealtad a Cristo”. Los cristianos reformados, por el contrario, tienden a adoptar la perspectiva monergista, creyendo que cualquier movimiento hacia la fe en Cristo ha sido querido y orquestado por el Espíritu Santo. Si los seres humanos son salvados total y unilateralmente por mandato divino, como afirman los monergistas, entonces la cuestión de Cuándo una persona escucha el evangelio (premortem o postmortem) es algo discutible. Pero si la salvación depende de alguna manera de una respuesta humana al evangelio, como sugieren los sinergistas, entonces al menos podemos especular sobre la posibilidad de que esta respuesta ocurra después de la muerte.

Los cristianos rara vez llegan a sus respectivas posiciones sobre la brecha doctrinal entre el calvinismo y el arminianismo únicamente a través de la interpretación bíblica. Nuestras intuiciones juegan algún papel. A lo largo de los años, he sido testigo de cómo los intérpretes calvinistas de las Escrituras insisten con gran pasión en que la teología arminiana disminuye la gloria y la soberanía de Dios con su enfoque “centrado en el hombre”. También he observado que los cristianos arminianos objetan con igual pasión las doctrinas que consideran que menosprecian el amor y la bondad de Dios. El trabajo de Beilby representa la última intuición: que la soberanía de Dios no entra en conflicto con el amor y la bondad que muestra por sus criaturas. Según su entendimiento, el Dios que ama a todas las personas no las condenará sin escucharlas porque esta es su naturaleza y la naturaleza de la salvación. Si bien Beilby puede trabajar desde esta intuición, nunca recurre al sentimentalismo al exponer su caso. Es razonable y reflexivo en cada una de sus afirmaciones.

Como la mayoría en la tradición reformada, tiendo a poner más peso que Beilby en el papel que juega la revelación general en la condena de los no evangelizados. Un tema central, si no el tema central, del libro de Romanos es la justicia de Dios. Pablo parece anticipar la objeción al juicio de Dios sobre los gentiles que nunca reciben la ley cuando declara: «La ira de Dios se revela desde el cielo contra toda impiedad e iniquidad de la gente, que suprime la verdad con su maldad» (Rom. 1:18). Dios tiene razón al juzgar incluso a los paganos que nunca han recibido la ley porque lo que se puede saber acerca de Dios quedó claramente grabado en ellos a través de la creación y la conciencia. Todavía rechazaron a Dios y se volvieron a los ídolos. Incluso sin una oportunidad post-mortem de responder al evangelio, tuvieron la oportunidad pre-mortem de devolver alabanza al Dios que los hizo.

Como exclusivista en materia de salvación, encuentro la propuesta de Beilby más atractiva y bíblicamente arraigada que muchos otros intentos de repensar el destino de los no evangelizados. Beilby tiene cuidado de distinguir su posición del inclusivismo y el universalismo. Contrariamente a la noción inclusivista de fe inconsciente o implícita, insiste en que la salvación se basa en la fe explícita en Cristo. Contra el universalismo, Beilby afirma que los incrédulos que rechacen conscientemente a Cristo serán enviados al infierno. Además, Beilby no presume que aquellos que mueren y se presentan ante Dios recibirán el mensaje del evangelio de manera positiva, incluso cuando lo escuchen directamente de la fuente.

I querer Beilby tiene razón; espero sinceramente que aquellos a quienes no alcancemos en esta vida tengan la oportunidad de responder al evangelio en la muerte, pero tengo menos confianza en esta perspectiva. Sin una declaración explícita en las Escrituras que prometa una oportunidad post-mortem, su argumento se basa en textos en disputa e inferencias de otros conceptos e ideas en disputa. Lo que tenemos en las Escrituras es un mandato directo de ir y hacer discípulos. (¡Beilby también afirma esto de todo corazón!) No puedo saber si mi vecino perdido tendrá otra oportunidad de escuchar acerca de Jesús después de su muerte, pero sé que Dios me ha dicho que le cuente sobre Jesús ahora.