La Iglesia ha ignorado el dolor de los pueblos originarios durante demasiado tiempo
Hace un mes, los restos de 215 niños indígenas, algunos de tan solo 3 años, fueron descubiertos en Columbia Británica, la provincia más occidental de Canadá. El descubrimiento se produjo a través de las oraciones persistentes y el esfuerzo conjunto de la Primera Nación Tk’emlúps te Secwépemc, que quería saber por qué tantos de sus hijos nunca regresaron a casa de la Escuela Residencial Indígena Kamloops que funcionó allí desde 1890 hasta 1978.
La gente de Tk’emlúps te Secwépemc ha sabido durante generaciones que sus hijos probablemente murieron a manos de quienes dirigían las escuelas, gente cristiana encargada de su cuidado y educación. La jefa Rosanne Casimir lo llamó «una pérdida impensable de la que se habló, pero nunca se documentó». En la mayoría de los casos, estos niños murieron sin que se informara a sus familiares.
Estos niños se encontraban entre los 150.000 niños de las Primeras Naciones, Métis e Inuit en Canadá que fueron separados de sus familias y obligados a asistir a escuelas residenciales. Desde su inicio a mediados del siglo XIX hasta su cierre definitivo a fines del decenio de 1990, estas 139 escuelas fueron «creadas con el propósito de separar [First Nation, Metis, and Inuit] niños de sus familias con el fin de minimizar y debilitar los lazos familiares y los vínculos culturales, y adoctrinar a los niños en una nueva cultura: la cultura de la sociedad eurocristiana canadiense legalmente dominante ”, según el informe final de la Comisión de la Verdad y la Reconciliación, un documento de 2015 sobre el horrible legado de las escuelas residenciales.
El informe dio voz a una miríada de formas de abuso, tortura y trauma que padecen los niños en estas escuelas. Hasta la fecha, la Comisión de la Verdad y Reconciliación ha identificado los nombres de, o información sobre, 4.100 niños que murieron, y el informe describe llamados a la acción específicos relacionados con la búsqueda y repatriación de los restos de estos niños desaparecidos.
En las semanas posteriores al descubrimiento en Kamloops, he escuchado las historias de mis amigos indígenas, muchos de ellos sobrevivientes de escuelas residenciales o familiares de sobrevivientes. También pertenecen a la iglesia donde he servido durante los últimos dos años en una Primera Nación en el sur de Alberta. Todos estaban afligidos pero ninguno se sorprendió por el descubrimiento. Muchos de ellos dijeron: «Por fin» o «Ya era hora».
Mientras el país expresa su dolor comunitario a través de memoriales marcados por zapatos de niños y osos de peluche, vigilias, caminatas, fuegos ceremoniales y oraciones, mis amigos de las Primeras Naciones se están abriendo de nuevas maneras sobre el trauma que ha sufrido en sus familias durante generaciones. Sus historias son un llamado a todos a escuchar las voces de aquellos, tanto pasados como presentes, que han vivido y continúan siendo impactados por el horror de las escuelas residenciales.
Depende absolutamente de cada seguidor de Cristo conocer las historias de injusticia y dolor que sus vecinos más cercanos continúan sufriendo. Y más allá de los cristianos, existe la responsabilidad de que cada persona conozca la historia de la tierra que tiene el privilegio de llamar hogar.
Como la gente de la Primera Nación Tk’emlúps te Secwépemc, mis amigos han estado orando durante años para que se encuentre a los niños perdidos. El edificio de nuestra iglesia de más de 100 años está ubicado cerca de donde operaba la antigua escuela residencial St. Barnabas, y la gente de nuestra nación suele decir que escuchan a los niños reír y llorar cuando no hay nadie más cerca. La comunidad cree que estas son las almas de los niños que murieron mientras asistían a la escuela y nunca fueron enterrados.
Los miembros también experimentan la culpa de los sobrevivientes. Un anciano de la iglesia me dijo: “Cuando escuché la noticia, me sorprendió que hubiera tantas [bodies found] y que eran tan jóvenes. … Tenía sólo cuatro años cuando entré, pero llegué a casa… y no lo hicieron. Me siento muy triste por los padres que murieron sin saber nunca lo que les pasó a sus hijos ”.
A algunos se les ha recordado dolorosamente el abuso que sufrieron sus padres en la escuela residencial. Una amiga contó historias de cómo su padre fue obligado a arrodillarse sobre una barra de hierro durante horas, mirando una imagen de Jesús, como castigo. Después de años de ser “disciplinada” de esta manera, las rodillas de su padre se deformaron y fueron una fuente de profunda vergüenza para él. Nunca usó pantalones cortos.
Su madre también fue sometida a prácticas horribles, incluido el polvo blanco, DDT, que fue molido en su cráneo. Incluso después de que se prohibió el pesticida, todavía se usaba en las escuelas residenciales. Su exposición prolongada resultó en osteoartritis, y los impactos dañinos de eso se transmitieron a sus hijos.
La mayoría de mis amigos hablan del impacto emocional de estas escuelas no solo en los sobrevivientes, sino también en las generaciones posteriores. Esta amiga recuerda que no fue hasta que sus padres completaron un programa de trauma que pudieron mostrar emoción en absoluto. Recuerda haber pensado cuando era niña: “¿Qué me pasa? ¿Por qué no puedo abrazar a mi papá y a mi mamá correctamente? «
Otra amiga describió a sus padres como «perdidos» y de manera similar notó que no abrazarían a sus hijos ni dirían: «Te amo».
Recuerda el día en que le bastó su hambre atroz para sucumbir a la súplica de las monjas: “Ven a la Casa del Señor, y te cuidaremos”. Siempre le había tenido miedo a la iglesia por las historias de sus padres y abuelos, pero creía que las monjas la ayudarían a ella y a sus hermanos. Tan pronto como llegaron, las monjas llamaron a Servicios para Niños y Familias y la separaron a ella y a sus hermanos por el resto de su infancia. Creció en un sistema en el que experimentó terribles cantidades de abuso y violencia.
Pero ese no es el final de su historia. Ahora tiene varios hijos y constantemente le dice a su hija , «Te quiero mi niña.» Su marido es su mayor animador. Juntos, están criando a sus hijos para que comprendan, experimenten y expresen amor y afecto. He sido un feliz receptor de sus esfuerzos: uno de sus hijos me da un abrazo de oso cada vez que me ve.
Kamloops fue un recordatorio discordante para muchos de mis amigos del profundo dolor que han experimentado. Pero también ha traído un sentido de reivindicación y esperanza: reivindicación de que lo que muchos pueblos originarios, métis e inuit han estado diciendo durante generaciones ahora es conocido por el público en general, y la esperanza de que muchos más de los niños perdidos en las escuelas residenciales. será encontrado y finalmente enterrado.
Los huesos de estos 215 niños son testigos de la realidad del oscuro secreto de Canadá. El secreto ahora está fuera y no se puede ocultar nunca más. En las últimas semanas, se han descubierto más tumbas, incluidos 104 cuerpos de niños en la nación Dakota del Valle de Sioux en el sur de Manitoba y 751 tumbas sin marcar cerca de la antigua Escuela Residencial Indígena Marieval en Saskatchewan. Sabemos que se descubrirán más.