Estados Unidos ha probado tres ‘narrativas de pertenencia’. Ninguno funcionó según lo planeado.

TTres días después del cierre de las urnas en una de las elecciones más divisivas en la historia reciente de Estados Unidos, Joe Biden pronunció un discurso de victoria con la intención de unir a una nación fracturada. «Siempre he creído que podemos definir a Estados Unidos en una palabra: posibilidades», dijo Biden. Sin embargo, más de seis meses después, la mayoría de los republicanos aún insisten en que las elecciones de 2020 no se llevaron a cabo de manera justa, y solo menos de un tercio de todos los estadounidenses no consideran que Biden sea el presidente legítimamente elegido. El nuevo libro de Samuel Goldman, Después del nacionalismo: ser estadounidense en una era de división, ayuda a ubicar los intentos de Biden de unidad y la polarización partidista nacional en un contexto histórico más amplio.

Después del nacionalismoes un estudio apasionante, acelerado e inquisitivo sobre cómo los líderes políticos y pensadores estadounidenses, desde John Jay hasta Abraham Lincoln, Fredrick Douglass y Dwight Eisenhower, han debatido la esencia de la identidad estadounidense y lo que une a la nación. Goldman, un científico político de la Universidad George Washington, cuenta una historia de repetidos intentos fallidos de estas élites estadounidenses para mantener convincentes «narrativas de pertenencia». Ofrece tres símbolos, o mitos, de la identidad estadounidense que progresan cronológicamente: pacto, crisol y credo. Inspirándose en el filósofo Alasdair MacIntyre Después de la virtud (1981), que identificó concepciones fundamentalmente diferentes de la virtud «en las que la gente quiere decir cosas diferentes con las mismas palabras», Después del nacionalismo apunta a una ambigüedad similar en torno a la palabra nacionalismo.

Al igual que MacIntrye, Goldman no solo describe una situación, sino que también sugiere un camino a seguir. En lugar de respaldar otro intento de definir un nacionalismo estadounidense único, Goldman pide abrazar el pluralismo y fortalecer las “instituciones de desacuerdo” que pueden conducir a un compromiso entre comunidades.

Ésta es una propuesta ambiciosa y posiblemente inviable. Sin embargo, traza un camino a seguir para una sociedad estadounidense polarizada y, aunque no es el foco o la preocupación de Goldman, un cristianismo estadounidense igualmente polarizado. Cuando los cristianos se enfrentan a un movimiento nacionalista cristiano emergente que asegura su centralidad en la identidad estadounidense, una mirada sobria a proyectos pasados ​​de nacionalismo puede estropear el encanto, frenar el celo y encender la imaginación cristiana hacia narrativas diferentes y mejores de pertenencia que honra el evangelio.

Cualquier “historia de origen” singular de la identidad nacional estadounidense es defectuosa. El Proyecto 1619 ha estado recientemente en el centro del debate académico y popular, en parte porque postula que los motivos nacionalistas tradicionales de peregrinos y granjeros están incompletos sin esclavos, sirvientes contratados y nativos americanos desplazados. Los mitos del nacionalismo que Goldman cataloga y explora fallan por muchas razones, pero un error constante es que ninguno logra reconocer esta complejidad.

Las élites de la Revolución Estadounidense y la primera república, muchas de las cuales imaginaban una ciudadanía más amplia en el futuro pero enmarcaban la nación para los dueños de propiedades hombres blancos, basaron sus primeros intentos de construir una nación en la mitología compartida del puritanismo de Nueva Inglaterra. Los habitantes de Nueva Inglaterra del siglo XVII habían propuesto la concepción calvinista clásica de una relación de pacto entre humanos obedientes y el favor de Dios. Después de la Revolución Estadounidense, algunos fundadores revivieron el ideal del pacto como base para definir la nueva nación estadounidense.

Este intento, uno de muchos en la república temprana, fue un éxito desigual en el mejor de los casos. El pacto se originó en las comunidades étnica y religiosamente homogéneas de Nueva Inglaterra, que fueron gobernadas en cooperación con las autoridades eclesiásticas. El concepto no encajaba bien en una nueva nación que abarcaba 13 antiguas colonias, contenía diversas comunidades étnicas y religiosas, abarcaba estados libres y esclavos y buscaba una separación federal de la iglesia y el estado. Sin embargo, una masa crítica de padres fundadores de Nueva Inglaterra, especialmente John Adams y John Jay, e intelectuales de Nueva Inglaterra partidarios como el presidente de Yale Timothy Dwight y el lexicógrafo Noah Webster, tomaron el «mito del origen de Nueva Inglaterra» de la grandeza estadounidense y trataron de calzarlo. la nueva nación.

Graduándose en una curva, el nacionalismo del pacto fue más coherente que lo que vino después. Pero incluso a principios del siglo XIX no había logrado resolver el problema de la identidad nacional, abordar el pecado de la esclavitud económica o anticipar los cambios demográficos que se avecinaban. La república se estaba volviendo mucho más diversa teológicamente (aunque todavía abrumadoramente protestante), y Nueva Inglaterra ya no dominaba su cultura. Las oleadas de inmigrantes europeos hicieron que el país fuera menos homogéneo étnicamente y geográficamente confinado, y el símbolo de un crisol (o un crisol; Goldman usa los dos términos indistintamente) para describir la identidad estadounidense surgió para acomodar esta nueva realidad para el próximo siglo.

La idea de un crisol, escribe Goldman, era «optimista» y «abierta», lo que hacía del símbolo «una imagen muy diferente del origen y propósito estadounidense del nuevo pacto inglés». Donde el pacto se había arraigado en los patriarcas que establecían una comunidad sagrada, el crisol miraba hacia el futuro, hacia un nuevo tipo de ser humano y un nuevo tipo de nación, hacia algo mucho más innatamente bueno e inocente de lo que un calvinista permitiría.

Un crisol es intrínsecamente violento para las cosas que arrojas en él, y el crisol estadounidense no fue una excepción. La creciente diversidad de la población de la nación condujo a conflictos étnicos, turbas urbanas y guerras reales, incluida la Guerra Civil, ya que más inmigrantes de más partes del mundo (todavía principalmente Europa, pero ahora incluyen el este y el sur de Europa, así como el este de Asia). ) se unió al cuerpo político. Muchos lo hicieron solo parcialmente, con enclaves como el “Triángulo Alemán” entre Milwaukee, Cincinnati y St. Louis que mantuvieron una autonomía significativa hasta que la xenofobia de la Primera Guerra Mundial llevó a su desaparición.

Tanto la esclavitud de bienes muebles como el surgimiento de la segregación de Jim Crow coincidieron con el apogeo del nacionalismo de crisol. La durabilidad del racismo anti-negro y el sentimiento predominante entre las élites blancas, desde los políticos hasta los intelectuales y los nuevos científicos sociales, de que los afroamericanos eran prototípicos «no fundibles», llevaron a los observadores, entre ellos Fredrick A. Douglass, a insistir en las deficiencias de el ideal de crisol. Douglass emerge como uno de los pensadores favoritos de Goldman por sus conocimientos sobre los límites de la identidad estadounidense basada en la fusión étnica, religiosa y cultural. Douglass vio antes que la mayoría que cualquier cosa que no sea «perfecta igualdad civil para los pueblos de todas las razas y de todos los credos» dejaría fuera a los afroamericanos.

Douglass pronunció estas palabras en 1869. Nada parecido a la “perfecta igualdad civil” estaba en el horizonte hasta mediados del siglo XX y el surgimiento de una nueva metáfora de la identidad nacional: el credo. La línea de Douglass a Martin Luther King Jr., quien perfeccionó el llamado para que los estadounidenses blancos finalmente cumplieran su destino de credo, fue todo menos predestinada. El nacionalismo creedal surgió en respuesta a nuevas presiones, a un momento único dentro y alrededor de la Segunda Guerra Mundial que fomentó una visión de unidad nacional entre un pluralismo cada vez mayor. A medida que EE. UU. Absorbía un gran número de inmigrantes europeos en una blancura sin etnia mientras emergía como el principal retador mundial contra el fascismo y el comunismo, los estadounidenses articulaban cada vez más una identidad compartida supuestamente libre de obstáculos y sin relación con la raza, la etnia, la religión, la geografía o el comunismo. diferencia cultural.

Este intento de crear una identidad de credo también fracasó. Las tensiones raciales, incluida la inmigración expandida del Sur Global, la resistencia blanca a la desegregación y la violencia urbana, desmantelaron la visión de credo que King y muchos otros estadounidenses respaldaron. La guerra de Vietnam hizo añicos cualquier apariencia de consenso de credo. En su lugar estaba un “nuevo tribalismo” que rechazó el crisol de culturas, expuso las promesas fallidas de crecimiento y movilidad ilimitados y cuestionó los valores básicos sobre los que supuestamente descansaba el credo estadounidense.

Según el relato de Goldman, vivimos del otro lado del nacionalismo de credo sin un sucesor claro. Los historiadores han experimentado con nuevas formulaciones, incluidas críticas sistémicas del proyecto estadounidense como la de Howard Zinn. Una historia popular de los Estados Unidos(que Goldman señala que podría titularse mejor Una historia de los pueblos …). El trabajo de Zinn es solo un elemento de un debate contemporáneo mucho más amplio sobre los planes de estudio de las escuelas públicas. Los conservadores, incluidos muchos evangélicos, han respondido con sus propias interpretaciones de la historia estadounidense que a menudo incluyen tropos de pacto, crisol y credo. Otros aún no se han rendido con el sueño del credo. Volumen reciente de Jill Lepore, Estas verdades, es un esfuerzo valiente, en la estimación de Goldman, para actualizar el credalismo de consenso de mediados del siglo XX, incluso si él cree que falla, en sus más de 900 páginas, para navegar las tensiones entre la unidad y la inclusividad.

Cuando Biden pronunció su discurso de victoria en noviembre de 2020, recicló algunas de las herramientas clásicas del nacionalismo de pacto, crisol y credo. Llamó a los estadounidenses para que se unieran a él en «embarque[ing] sobre la obra que Dios y la historia nos han llamado a hacer «. Hizo un llamamiento a la promesa de Estados Unidos «para todos, sin importar su raza, su origen étnico, su fe, su identidad o su discapacidad». Fijó la bondad de la nación en «la expansión lenta pero constante de las oportunidades». Biden hizo estos gestos en una era de nacionalismo menguante, pero su fe parecía impávida.

La retórica del nacionalismo estadounidense siempre ha tenido un toque cristiano. Biden, un católico nacido en 1942, creció en el apogeo de la religión cívica judeocristiana y el nacionalismo de credo, las mismas presiones que produjeron una expansión excepcional, aunque incompleta, del pluralismo religioso y la igualdad racial. Su mantenimiento de un tipo de excepcionalismo credo -que «en nuestro mejor momento, Estados Unidos es un faro para el mundo» – ha sido una respuesta popular para prevenir el colapso absoluto del nacionalismo estadounidense.

Otra respuesta ha sido el nacionalismo cristiano de filo duro que evoca muchos de los mismos mitos y tropos nacionalistas, pero al servicio de una identidad más estrecha que busca circunscribir en lugar de abrazar el pluralismo. Ha habido muchas críticas teológicas reflexivas del nacionalismo cristiano, en CT y en otros lugares, y muchas de ellas hacen más que refutar el etnocentrismo. Plantean la incómoda pregunta de cómo los cristianos deben entender entonces su relación con la identidad nacional. ¿Deberían los cristianos animar el fin del nacionalismo o buscar revivirlo en sus términos preferidos? ¿Deberían ir localmente, fijando su identidad en sus vecindarios y congregaciones? ¿O deberían internacionalizarse, viéndose a sí mismos ante todo como miembros de la iglesia global?