El debate de la CRT distrae de la justicia de Dios

Recuerdo las historias de la Segunda Guerra Mundial que me contaron cuando era estudiante de secundaria. Con ropa de segunda mano y luciendo un desteñido descuidado, me senté en un escritorio de madera dura demasiado pequeño para mi creciente cuerpo negro en un salón de clases lleno de niños y niñas distraídos. El aire acondicionado en las aulas de Alabama no era confiable, lo que significaba que el sudor era un compañero omnipresente para nuestra educación.

Los profesores nos dijeron a los jóvenes impresionables que los traumas de las dos guerras mundiales revelaron la determinación de los estadounidenses y británicos. Estas grandes naciones dejaron de lado preocupaciones insignificantes y se volvieron hacia las necesidades de los demás. En ese escritorio implacable me dijeron que las naciones y los individuos se encuentran bajo presión. Cuando el fervor de la fe se encuentra con las implacables realidades del sufrimiento, nuestras convicciones más profundas se descubren. Cuando el cáncer invade un cuerpo humano y hace hincapié en el matrimonio, la verdadera profundidad del amor y el compromiso se hace evidente.

En la historia más reciente, COVID-19 ha sido una presión similar y una revelación similar para los Estados Unidos y sus iglesias. Así como hay pruebas que revelan el carácter de una persona, hay juicios nacionales que dejan claro qué es un país.

¿Qué ha dicho la pandemia de COVID-19 sobre la iglesia estadounidense? ¿Quiénes hemos revelado que estamos bajo presión? No me refiero al virus en sí. Me refiero a la crisis social de la pandemia, que sacó a la luz la experiencia actual de racismo e injusticia de las minorías étnicas en este país.

La iglesia tuvo la oportunidad de liderar en esta área y mostrar al mundo cómo nuestra fe nos permite presionar por un mejor trato para todos. En cambio, algunos decidieron litigar la validez de la teoría crítica de la raza. Con la sangre negra y asiática secándose en las calles de cemento de las ciudades estadounidenses, algunos decidieron debatir la existencia del racismo sistémico. No miraron la cosa en sí. En cambio, la cosa en sí se convirtió en la ocasión para una disputa cansada. Ese debate reveló cómo partes de la iglesia estaban enfermas y necesitaban curarse mucho antes de que el contagio aéreo llegara a estas costas.

Estas partes enfermas del cuerpo de Cristo nos dijeron que “solo prediquemos el evangelio”. Hay muy pocas cosas más dañinas para la cooperación cristiana que el uso del evangelio como arma contra los gritos de justicia de los negros y los morenos.

Solo en el contexto de la injusticia racial se nos dice que articulemos el plan de salvación exclusivamente. Cuando los matrimonios tienen dificultades, no solo predicamos el evangelio a las parejas. Les damos herramientas prácticas para que se amen mejor. Cuando los padres buscan pistas sobre cómo criar a sus hijos, no solo predicamos el evangelio. Les damos herramientas basadas en la Biblia para que sean padres bien.

Como dejan en claro todas las cartas de Pablo, el discipulado cristiano se trata de mostrar cómo las implicaciones del evangelio se extienden en mil direcciones. De la misma manera, debemos mostrarle a nuestra gente cómo la fe cristiana marca la diferencia en cómo respondemos al sufrimiento del mundo. Hacer lo contrario es un fracaso del discipulado.

Después de que comenzó el encierro, no me reuní en un grupo grande hasta que viajé a Chicago para participar en una protesta. Era una tarde calurosa, con el calor rebotando en el cemento y en las masas que abarrotaban las calles de Brownsville.

Había cuerpos negros, blancos, asiáticos y latinos demasiado juntos. Nuestra comprensión del virus aún se estaba desarrollando y estaba aterrorizada de que pudiera enfermarme. Pero fui de todos modos porque Ahmaud Arbery, Breonna Taylor, George Floyd y sus familias en duelo me obligaron. No sabía qué más hacer.

Tenía la esperanza de que sus muertes obligarían a Estados Unidos a hacer lo que Mamie Till quería tras el asesinato de su hijo. Al explicar su decisión de tener un ataúd abierto en el funeral de su hijo Emmett, dijo: «Que la gente vea lo que le hicieron a mi hijo».

Los últimos cinco años de muertes grabadas en video han sido el ataúd abierto de Estados Unidos, una oportunidad de ver lo que ha estado sucediendo con las vidas de los negros.

En ese contexto, esperaba que las iglesias de todas las etnias se solidarizaran con el sufrimiento negro y moreno, no como una manifestación de una cosmovisión antitética del evangelio, como algunos afirman, sino por lo que la Ley, los Profetas, los Escritos, y la totalidad del Nuevo Testamento pide: compasión hacia aquellos que son tratados injustamente. Pablo nos llama a “llorar con los que lloran” (Rom. 12:15).

Pero para lamentarnos o llorar, debemos ver. En cambio, volvimos nuestros ojos, tanto como iglesia como como país.

No tuvimos un debate nacional sobre mejores formas de vigilar a nuestros ciudadanos, ni consideramos cómo abordar la furiosa crisis de salud mental que a menudo hace que estas interacciones violentas entre la policía y los afroamericanos sean tan trágicas.

Algunos pensaron que sería más fácil etiquetar cualquier discusión sobre el racismo como “teoría crítica de la raza” o “wokismo” y, al hacerlo, convertir esa teoría en una amenaza para la república. En otras palabras, a algunos les resultó más fácil crear un nuevo susto rojo en lugar de abordar el siempre presente problema de la línea de color.

Por ejemplo, vimos el asalto a los salones de masajes administrados por asiáticos en Atlanta y el flujo interminable de videos que muestran ataques no provocados contra asiáticos y asiáticoamericanos. Esos videos mostraron visiblemente el aumento estadístico de la violencia contra los asiáticos. ¿Aprovechamos esa oportunidad para abordar la discusión racializada del virus COVID-19? ¿Evaluamos finalmente el daño a largo plazo causado por los mitos raciales comunes, los que ocultan la pobreza de algunas poblaciones asiáticas y otros que enfrentan a los estadounidenses de origen asiático con los afroamericanos?